हमारी असली पहचान क्या है ? वेद और गीता से जानें आत्मा का सबसे बड़ा रहस्य

Secrets of the Soul in Bhagavad Gita : आइए मैं आपको सृष्टि की एक छोटी सी कहानी सुनाता हूं। उस समय कुछ भी नहीं था। बस एक जीवंत प्रकाशपुंज था और बहुत से छोटे-छोटे प्रकाश (ऊर्जाएं) उसके आकर्षण में उसके चारों ओर घूम रहे थे। इस अवस्था में उनकी कोई इच्छा नहीं थी, कोई विचार नहीं था। वह पूर्ण परमानन्द की स्थिति थी। फिर, अचानक उन प्रकाशपुंजों के समूह में से एक छोटे से प्रकाश के मन में एक विचार आया 'मुझे चाहिए' और वह एक खोज पर निकल पड़ा। जैसे-जैसे वह आगे बढ़ा, कुछ और प्रकाश भी उसके साथ जुड़ गए। इसके बाद ये प्रकाश एक अत्यंत सुंदर प्राकृतिक स्थल पर पहुंचे, लेकिन वे उसका अनुभव करने में असमर्थ थे। 

तब मुख्य प्रकाशपुंज ने उनमें से प्रत्येक प्रकाश को एक विशेष पोशाक प्रदान की। इन पोशाकों को पहनकर वे प्रकाश विभिन्न दृश्यों, स्पर्श की अनुभूति, और स्वाद का अनुभव कर सकते थे। वे इसमें इतने मुग्ध हो गए कि उन्हें यह आभास ही नहीं रहा कि उनकी चमक अब उस पोशाक से ढक चुकी है, जिससे वे बंध चुके थे। धीरे-धीरे, वे उस मुख्य प्रकाशपुंज और अपनी परमानन्द की स्थिति के बारे में सब कुछ भूल गए। अब वे केवल एक शरीर मात्र रह गए थे, न कि प्रकाश-बिंदु।

समय बीतने के साथ, उनके साथ जुड़ने के लिए और अधिक प्रकाश आने लगे, जिससे स्थान और संसाधन कम होते गए और परिणामस्वरूप उनमें टकराव शुरू हो गया। फिर प्रकाश के एक समूह ने दूसरे समूह की पोशाकों को नष्ट कर दिया; क्योंकि बिना पोशाक के वे अनुभव करने में सक्षम नहीं होते और उन्हें जाने के लिए बाध्य होना पड़ता। उन्हें देखकर दूसरों ने भी ऐसा ही करना शुरू कर दिया। टकराव इतने गंभीर हो गए कि वह स्थान ही नष्ट होने लगा जिसके लिए वे लड़ रहे थे। इसके बावजूद, वे प्रकाश निरंतर वापस आते रहे और नई पोशाकें धारण करते रहे।

ये प्रकाश ही आत्मा का स्वरूप हैं। इंद्रियों और परमात्मा द्वारा रचित इस पूरी सृष्टि का अनुभव करने के लिए आत्मा का मूल स्वरूप पर्याप्त नहीं है। इसे एक विशेष पोशाक की आवश्यकता होती है, जो कि शरीर है। जैसे ही यह स्वयं को शरीर से जोड़ती है, यह सीमित हो जाती है और भूल जाती है कि कभी यह असीमित थी। यहां तक कि यह अपने वास्तविक स्वरूप को भी भूल जाती है और निरंतर पोशाकें बदलती व नष्ट करती रहती है, जो इसके विनाश का मार्ग प्रशस्त करता है।

संत अष्टावक्र ने रेखांकित किया था कि जहां 'शस्त्र' एक सभ्यता का अंत कर देता है, वहीं 'शास्त्र' एक सभ्यता का निर्माण करता है। मृत्यु और अमरता के बीच की दूरी केवल एक 'आ' की मात्रा का अंतर है।
भगवद्गीता का संदर्भ लें तो:
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ 
(भगवद्गीता, अध्याय 2, श्लोक 23)

अर्थात्, शस्त्र इसे काट नहीं सकते, अग्नि इसे जला नहीं सकती, जल इसे गीला नहीं कर सकता और वायु इसे सुखा नहीं सकती। ऐसा है आत्मा का स्वरूप। जब किसी जीव को इस ज्ञान की अनुभूति होती है, तब शस्त्र निष्प्रभावी हो जाते हैं और वह मृत्यु से अमरता की ओर बढ़ जाता है। हमारे पूर्वज कोई साधारण मनुष्य नहीं थे। उन्होंने हमें यह ज्ञान 5,000 वर्ष पूर्व दिया था। 5,000 वर्ष पहले उन्होंने ऋग्वेद में 'शांति पाठ' को प्रलेखित किया था, जो एक ऐसी अवधारणा है जिससे आज के सबसे विद्वान व्यक्ति भी अनभिज्ञ हैं। हमें यह समझने की आवश्यकता है कि हम आज क्या बन चुके हैं। हम सत्य की हिंसा पर विजय की उस बुनियादी क्षमता को भी स्वीकार नहीं पा रहे हैं, जिसका वैदिक ऋषियों ने साक्षात्कार किया था।

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